Pomniki pomagają pamiętać o katastrofach i zapominać o nich

W następstwie tsunami na Oceanie Indyjskim w 2004 r. Acehńczycy na różne sposoby interpretowali katastrofę.

Początkowo tsunami interpretowano jako karę lub ostrzeżenie od Boga. Z biegiem czasu wyłoniła się zbiorowa interpretacja katastrofy: „Tsunami jako test od Boga.”

Ta późniejsza narracja była wystarczająco przekonująca w celu przyspieszenia procesu odbudowy po tsunami. Mieszkańcy Acehu poradzili sobie z traumą związaną z tsunami, wierząc, że zmarli członkowie ich rodzin byli męczennikami zasługującymi na miejsce w niebie, natomiast tym, którzy przeżyli, Allah dał szansę na lepsze życie.

Proces tworzenia tej narracji nazywa się kanonizacja pamięci. Dochodzi do niego wtedy, gdy rząd i elity rządzące narzucają określoną interpretację lub narrację dotyczącą katastrofy, m.in co i jak pamiętać.

Kanonizacja pamięci przejawia się w tworzeniu pomników katastrof i wydarzeniach upamiętniających, m.in. w Acehu. Niestety, wielu ocalałych czuje się oderwanych od pomników, ponieważ nie przywołują one osobistych wspomnień o tsunami.

Kanonizacja pamięci poprzez pomniki

Budowa trwałych pomników po katastrofie jest powszechny trend we współczesnym społeczeństwie. W Acehu znajduje się wiele pomników tsunami, a niektóre stały się nawet celami turystycznymi.

Pomniki tsunami można podzielić na dwie kategorie ze względu na konstrukcję.

Po pierwsze, pomniki zbudowane z gruzu po tsunami, które są celowo konserwowane, modyfikowane lub ulepszane pewnymi elementami. Przykłady obejmują unieruchomiony statek z generatorem prądu (PLTD Apung), statek na dachu domu w Lampulo oraz gruz po tsunami w meczecie Rahmatullah w Lampuuk.

Po drugie, pomniki celowo zaprojektowane i zbudowane jako nowe budynki po tsunami, takie jak Muzeum Tsunami w Aceh i Słupy Tsunami wzniesione w ponad 50 lokalizacjach w Banda Aceh i Aceh Besar.

Zawsze należy ustanawiać pomniki katastrof polityczny. Pomniki katastrof pokazują, jak rządy i elity promują określone interpretacje jako dominujące. Osiąga się to poprzez konkretne projekty architektoniczne lub wyselekcjonowane narracje w pomniku.

Jednak proces kanonizacji pamięci nigdy nie jest ostateczny. Po ustanowieniu każdy pomnik katastrofy staje się miejsce, w którym można kształtować, wzmacniać, modyfikować, zmieniać i korygować interpretację katastrofy.

Jak pomniki wpływają na pamięć Acehnese – lub nie

W sytuacji po klęsce dotknięta społeczność staje w obliczu „pchać i ciągnąć” między pamiętanie i zapominanie o katastrofie. Muszą pozbyć się traumy, aby móc działać dalej, zachowując jednocześnie wspomnienia katastrof, aby uczcić ofiary i zwiększyć gotowość na przyszłość.

Pamięć o katastrofie siedzi w głębi ich umysłów, ale nie jest stale pamiętana w życiu codziennym. Wypłynie na powierzchnię jako aktywna pamięć tylko wtedy, gdy zostanie wyzwolona przez pewne czynniki, takie jak miejsce, przedmiot lub wydarzenie. Pamięć ta jest ściśle powiązana z tym, jak ocaleni nadają znaczenie katastrofie.

W życiu codziennym ocaleni wchodzą w interakcję z pomnikami katastrof w różnych kontekstach – na przykład jako: źródło dochodu lub miejsce wypoczynku. Zatem znaczenie pomnika katastrofy może być nawet różne staje się zupełnie niepowiązany do narracji i oryginalnych celów jej twórców.

Wstępne ustalenia z moich badań prowadzonych w Acehu pokazują, że wśród ocalałych wspomnienia tsunami są często wyzwalane przez określone miejsca związane z ich doświadczeniami. Należą do nich dom, w którym znaleźli bezpieczeństwo, obszar przybrzeżny, który ich porwał, czy ruiny ich domów. Nazywam je „zapomnianymi wspomnieniami tsunami”.

Ponieważ wiele pomników tsunami wzniesiono bez udziału lokalnych mieszkańcówczują się ledwo powiązani, nie mówiąc już o poczuciu własności, z pomnikami. U ocalałych pomniki nie przywołują wspomnień o tsunami.

Pomnik katastrofy dla edukacji o katastrofach

Dziś, 20 lat po tsunami, wciąż możemy spotkać ocalałych, którzy opowiadają cenne i wnikliwe historie o zaczynaniu od nowa, odbudowie domów i wiosek oraz kultywowaniu świadomości kulturowej na temat tsunami przy jednoczesnym akceptowaniu bezbronności.

Jednak gdy ci ocaleni umrą, przyszłe pokolenia stracą dostęp do głównych źródeł wiedzy o tsunami. Obejmuje to nowych mieszkańców, którzy przenieśli się do Acehu po tsunami i wynajmują domy na obszarach przybrzeżnych.

Będą zatem polegać na otaczających ich pomnikach tsunami, choć jest ich wiele zostały zaniedbane.

Aby zaradzić tym zagrożeniom, polecam dwa środki.

Po pierwsze, możemy twórczo dokumentować „zapomniane wspomnienia związane z tsunami” za pomocą takich formatów, jak filmy dokumentalne, komiksy, zdjęcia, treści w mediach społecznościowych lub inne media przedstawiające historie oferujące wgląd w zmniejszanie ryzyka katastrof i edukację młodszych pokoleń.

Po drugie, musimy zachęcać do zrównoważonych i znaczących interakcji między mieszkańcami a pomnikami tsunami. Pomniki katastrof najlepiej spełniają swoją funkcję – zachowują pamięć o katastrofie i edukują młodsze pokolenia – gdy pozostają istotne dla codziennych zajęć mieszkańców.

Aktywny udział mieszkańców w Acehu jest niezbędny, włączając w to wizyty w szkołach i zaangażowanie wysiłki konserwatorskie i kuratorskie.

Środki te mają na celu budowanie poczucia własności wśród mieszkańców pomników tsunami w ich sąsiedztwie. Zachęcają do dobrowolnej konserwacji pomników i czynią je integralną częścią wysiłków na rzecz ograniczenia ryzyka klęsk żywiołowych.

Ten artykuł został ponownie opublikowany z Rozmowa na licencji Creative Commons. Przeczytaj oryginalny artykuł.